День Весеннего равноденствия – это особый праздник с вековыми традициями и верованиями
Время Весеннего равноденствия означает, что в этот момент день равен ночи, и начинает увеличиваться световой день в сутках. День равноденствия – это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора. В этот период времени по всему миру день и ночь одинаковы по времени. Если говорить научным языком, то это период, при котором Солнце в своем видимом движении по эклиптике пересекает экватор. Оно переходит из одного полушария в другое. Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному – это Весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному – Осеннее равноденствие. Даты начала Весеннего равноденствия – 21, 22 или 23 марта (в разные годы), Осеннего равноденствия – 21, 22 или 23 сентября. Солнцестояние – это уже другое важное астрономическое явление, при котором светило в полдень располагается над горизонтом на максимальной или минимальной высоте. Оно так же происходит дважды в году. Летнее солнцестояние означает наступление самого продолжительного дня и короткой ночи. Во время Зимнего солнцестояния, наоборот, Солнце описывает самую короткую дугу на небосводе и наступает самый непродолжительный день и длинная ночь. В течение года мы проходим через четыре смены сезонов, и каждый отмечен либо равноденствием, либо солнцестоянием. Они связаны с движением Земли относительно Солнца. Если разделить планету на две половинки, то одна будет освещена солнечным светом (день), а другая нет (ночь). Итак, во время Весеннего равноденствия в северном и южном полушарии продолжительность дня и ночи становится практически одинаковой. Вместе с Весенним равноденствием наши предки славяне отмечали особый праздник Солнца, настоящую Масленицу – Комоедицу. С 18 по 24 марта (березола) на славянской земле проходит Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. 21 березня – Комоедицы.
Масленица – это Весеннее равноденствие. Это был настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Из века в век, именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать Сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило - Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля – покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Все древнейшие славянские народные праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря - дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — это рождение Нового Солнца, которое приходилось строго на 21 декабря (самый короткий день в году), когда «старое» Солнце в образе Старика как бы умирает, а на смену ему приходит Новое Солнце в виде молодого юноши, известного нам под именем Коляда. У славянского народа Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда – это, сначала, новорожденное зимнее Солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (Зимнее Солнцестояние); Ярило – это уже молодое весеннее Солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (Весеннее Равноденствие); Купало (Даждьбог) - это зрелое летнее Солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (Летнее Солнцестояние); Хорс – это уже состарившиеся осеннее Солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (Осеннее Равноденствие). Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды (23 апреля – Ярило Вешний – праздник «отмыкания» Матушки Земли, праздник Первой борозды). Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Все эти языческие праздники впоследствии христианская Церковь уже приурочила к своим, христианскими, праздниками: так, приход Коляды - рождение Солнца-мальчика приходится практически на католическое Рождество, отмечаемое с 24 на 25 декабря. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря Солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25 декабря начинается рост светового дня - так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи (день Ивана Купалы), а 21 сентября — это Рождество Богородицы. В язычестве Весеннее равноденствие – это время магии, и отношение к нему у людей было самым трепетным. Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между Мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Наши предки тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес. Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия. Поэтому имеет смысл придать важность наступлению Весеннего равноденствия в каждом году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления. Весеннее равноденствие – это всегда магия, волшебство и энергетика чуда. Возрождение небесного Светила вместе с пробуждающейся от сна Землей, в этот день наделяют людей максимальной энергией позитивных перемен. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было рассыпать зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству. В древности славяне знали, как создать такие условия в этот день, чтобы с помощью небесных светил обратиться к магическим практикам и реализовать свои мечты. Для этого проводили разные обряды. Например, обряд с колечком на любовь: девушка брала колечко, воду и чистый песок. Одежда должна быть на девушке в красных, пурпурных, розовых или оранжевых тонах. В полдень кольцо нужно опустить в чистую воду и сыпать сверху песок, приговаривая: «День с вечером сливается, ночь получается. Я же молю Землю Мать, Ярило-солнце мне пару дать к любви, к супружеству. Светла Матушка Луною, темна Матушка Тьмою, а я Ярило зову, Солнце прошу: хочу быть счастлива семьёю. Как песок этот не сосчитать, так и препятствиям загаданному не бывать, сказано – сделано. Воистину!». Далее сосуд с колечком ставили на подоконник и оставляли там на всю ночь (под лунный свет). С рассветом емкость забирали, промывали колечко в проточной воде и надевали на любой палец левой руки, кроме безымянного пальца. Такое заговорённое кольцо помогает найти суженного. Ещё один обряд на красоту с расческой: проводят с расческой или гребнем. Дожидаются полудня, открывают окно, в которое попадают лучи солнца, и становятся к ним лицом, начинают расчёсывать подготовленной расческой волосы. Движения должны быть бережными и плавными. При этом следует произнести: «В доме кошка мышь ловила, нежилась, да спать ложилась. Ещё в этом доме девица красна живёт, (имя наречён.) её люд зовёт. Девице волосы нужно чесать, косу заплетать, сарафан надевать, да идти на люд гулять.
Гребень тот не простой – нечисть вся с девки долой. Сарафан тот не простой – будто Ярилом Солнцем налитой. Гребешок по волосу струится, чтоб от бед отгородиться. Пусть, где радость есть и свет, будет девица гулять, а Ярило ярким жаром зло всё будет отгонять. Гой!». Читать заговор семь раз. Затем, аккуратно расчесанные волосы заплетают в косу и вплетают в нее белую ленту. Эту ленту нельзя снимать до захода солнца. Гребень (расчёску) нельзя давать другому человеку, она становиться обереговой. Хорошо ей расчёсываться, если болит голова, или стали выпадать волосы. Расчёсываться всегда нужно перед солнцем!
Масленица – Весеннее равноденствие. Существует много поверий, связанных с днём Весеннего равноденствия. С утра хозяйки занимались выпечкой печенья, которому придавали форму жаворонка. Пекли так же блины с разными видами начинки, готовили сироп. Для наших предков жаворонок был символом удачи, свободы и легкой жизни, а блин всегда ассоциировался с Солнцем, которое в этот день считалось священным. Славянские женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта. Каждый, кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о будущем достатке. Эти дни — это весёлые проводы холодов, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления Природы. Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как "угощение для наших Предков". Считалось добрым знаком зайти к соседу в гости и угоститься его сладостями. Предки были уверены, что в зависимости от того, сколько человек войдет в дом за угощениями, настолько счастливее будет год для его хозяина. На седьмой день празднеств, принято было сжигать чучело богини Мары-Зимы, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом Богине отдавались все почести, чтобы не разгневать её, подносили подарки (требы), пелись песни, велись хороводы. Особое внимание нашими предками уделялось природным явлениям, отсюда и пошли приметы и поверья: если богиню Весту Весну) встречали в холодную погоду, то тепло не наступало еще 40 дней. Когда день Весеннего равноденствия был солнечным и теплым, предки верили, что весна окончательно вступила в свои права. Считалось плохой приметой сажать вербу. Говорили: «Кто вербу сажает – на себя заступ готовит». Имелось в виду – умрет, когда из вербы можно будет сделать черенок для лопаты. Когда наступает день Весеннего равноденствия, нельзя плохо относиться к черным котам и кошкам, а если это произошло, то нужно задобрить животное лакомством или взять его в дом. День Весеннего равноденствия, или Масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Дом – это место, где каждый человек может расслабиться и чувствовать себя свободным. Именно поэтому энергетика жилища должна располагать к отдыху и давать, а не отнимать силы. У славян существовал обряд, проводимый на день Весеннего равноденствия, который помогал избавить родной кров от нечистых сил, порчи и сглаза. Его проводили именно в первый месяц весны. В день Весеннего равноденствия рано утром хозяйка должна была сварить овсяный кисель с добавлением меда. Этот напиток следовало выставить за порог с восходом Солнца. Славяне верили, что таким способом задабривают злых духов, живущих в стенах дома, хозяйственных постройках и во дворе. Для привлечения удачи нужно было задобрить злых навьих духов угощениями. Свежую выпечку относили в поле, кланялись на все четыре стороны света, а после, обернувшись к Солнцу, просили то, о чем желалось, например, достатка, хорошего урожая, здравия телесного и мира с соседями. После следовало отправиться домой, не оглядываясь на угощения. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. 21 марта день приравнивался с ночью, и славяне прославляли новое Солнце и пришествие новейшего Лета, по-другому говоря, теплые деньки. Поэтому праздник и именовался Новолетием, он символизировал начало еще одного возрождения Природы. Кстати, друзья, задумайтесь. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - "Сколько тебе лет?", а не "Сколько тебе годов?". Волхвы в период Весеннего равноденствия проводили ритуальные обряды единения людей с Солнцем, обретения ими новейшей энергии. Человек, прошедший такой ритуал, обретает частицу силы небесных Богов и готовится таковым образом к трудам будущей крестьянской страды. Блин испечённый и румяный — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому, победу Света над Тьмой. Именно поэтому центральным праздником марта у восточных славян считался день Весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", - наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой, холодом и смертью. Однако, нашим предкам не так просто было определить точную астрономическую дату равноденствия, поэтому праздник был растянут во времени. Его начало привязывают к первым окличкам весны, которых всего было у славян три. Первые оклички (или заклички) весны приходились на середину марта (позднее в народных верованиях они совпали с днем святой Евдокии, или Евдокии-Плющихи, 14 марта). В этот день в некоторых областях женщины и девицы залезали на крыши амбаров или на пригорки и пели: «Весна, красна! Что ты нам принесла? Красное летичко». Комоедица и Масленица — это названия одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и являлся у славян своего рода астрономическим Новым годом - Новолетие. В Беларуси 23-24 марта праздновали Комоедицы (читай статью на моем сайте www.eniopsiholog.net). В праздник Новолетия проводили также обряд с ветками ветлы. Белую или серебристую иву в народе чаще называют ветлой. Распространена она на всей европейской части, на территории Западной Сибири, в Казахстане. Встречается повсеместно по берегам рек, озер, прудов, вдоль дорог, оврагов и балок. Предпочитает низинные болотистые места, но может расти на равнинах и холмах. Однако, с приходом христианства на славянские земли серебристую иву, в ритуальных празднованиях, заменила верба. Славяне верили, что ветла воплощает собой огромную актуальную силу, помогает от почти всех заболеваний и отгоняет от дома всякую навью нечисть. Освященные волхвами ветки ветлы клали за покутье (божницу), втыкали в стенки в хлевах и конюшнях. А в первый раз, выгоняя домашний скот и лошадок на вешние пастбища, их благословляли ветлой, чтоб они не терялись и их не «попортила» нечистая сила, да лютый зверь. Драматург А. Н. Островский, задумав ввести в пьесу "Снегурочка" сцену проводов Масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в деревнях. И в "Снегурочке" племя берендеев, жившее в "доисторические времена", прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас еще прощаются с ней в сельской глубинке: «Прощай, честная Масляна! Коль быть живым, увидимся. Хоть год прождать, да ведать-знать, что Масляна придет опять...». Масленица – великий праздник славян! «Комоедица» - второе название этого праздника. Комо – это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа, одно из воплощений славянского Бога магии, земледелия – Велеса. В эту пору вся Природа оживала, а домашние животные приводили приплод. Телились коровы, и у них было много молока, это означало, в доме было сливочное масло. Слово масло пошло от изначального слова мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло стало у наших предков символом достатка и благополучия, нового богатого и сытого года. Мы уже знаем, что славяне делали блины на Масленицу, которые своей округлой формой олицетворяли земное отражение Солнца. Блин, должен был быть, как маленькое Солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – это было символичным поднесением дара Солнцу, маслом задабривали светило. Блины всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное блюдо у славян. Отношение к тайне смерти, которое исторически сложилось у славян, было удивительно светлым, похожим на то, во что сейчас верят буддисты. Считалось, что Душа, очистившись в Мире Нави, возвращается в Мир Яви для нового круга совершенствования. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту, празднуя её за неделю до поста и называет «сырной седмицей» (из рациона полностью исключается мясо, поэтому и название "сырная", то есть разрешается сырная пища (сыр, масло, яйца и т. п.), а так же, многие по традиции в эту неделю пекут блины и угощают родных и друзей). Так происходило со многими языческими праздниками, но Масленица – наиболее яркий тому пример. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Но, ещё раз повторюсь, что не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю христианскую Масленицу с древней Масленицей-Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены Церковью, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником славянской Масленицы. Этот праздник всегда был и будет неразрывно связан с Днём Весеннего равноденствия и со славянскими традициями, верованиями. А смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской. И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату, а именно — это в день Весеннего равноденствия. Главное - запоминайте, наши светлые предки жили по солнечным ритмам. Они не поклонялись Тьме! Поэтому отмечали любые праздники в светлое время суток, даже если время включения равноденствия приходилось на ночь! В дни Весеннего равноденствия рекомендую практики и ритуалы: сажать семена, зажигать в доме много света (свечи), открывать окна для проветривания дома, окурить дом благовониями, составлять планы на будущее, читать аффирмации, совершать медитации, обряды - на будущее, на новые проекты, на успех, на зачатие детей, на хороший урожай и тому подобные вещи. Искупайтесь. Вода смывает всю негативную энергетику, освобождая место для нового. В день Весеннего равноденствия рекомендую обойти свое жилище 8 раз, держа в руках зажженную свечу, при этом проговаривая: «Счастье, здоровье, удача, достаток приди. Веста-весна, ты красна! Пусть всего в моём доме будет сполна».
Так вы пригласите Весту к себе в дом. А вот такой обряд, сможет остановить недопонимания в семье: зажгите две свечи – зелёную и красную, смотря на огонь, проговаривайте: «Веста-краса, прошу тебя, разожги огонь добра, понимания и тепла среди нас всех. Принеси в дом любовь и успех. Помоги, сожги все обиды, страхи-переполохи, ахи да вздохи, раздоры, ссоры, да склоки. Слава Тебе, слава Весне! Воистину, да будет так!». Заговор читают столько раз, сколько человек живет в доме. Свечи оставить догорать.
Возрождая правду об истинном смысле народных традиций, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память, возрождаем ведическую культуру легендарной древней славянской цивилизации. Используем мудрость, дальновидность, силу и Веру наших древних Предков. С праздником Весны, друзи мои!
Продолжение следует, следите за публикациями.
