Какими праздниками нас порадует месяц февраль
“Вьётся упрямая года спираль, вот уже в вальсе кружится февраль. Доброй метлою густой снегопад спрятал в сугроб замерзающий сад. Всё ещё крепок февральский мороз, но вот на завтра хороший прогноз! … Велес достал колдовскую свирель, с крыш ожидается в полдень капель — в марше отчаянном зимних атак ранней весны узнаваемый знак”(к сожалению, имя автора не нашла, но мне понравились стихи).
В стихах вспоминается Велес! Велес - один из самых почитаемых богов славянского пантеона - великий славянский бог-мудрец, покровитель искусства, чародейства и магии в подчинение которого находятся домашние, лесные и водные духи. Именно он, согласно легендам, привел сотворенный Богом Родом и богом Сварогом мир в движение. День стал сменяться ночью, а за зимой приходит весна, которую в свой черед сменяет лето, и осень. Люди стали познавать этот мир, делая вдох, а затем выдох, работая и отдыхая, преодолевая горе, ценили радость. Да и сам Велес в полной мере познал силы Света и силы Тьмы — вот почему он владеет тайными знаниями, с помощью которых подчиняет себе стихии и изменяет законы мироздания. Во власти Велеса не только Явь, но и Верхняя Навь. Он проводит через Калинов мост, перекинутый через реку Смородину, души умерших людей в Иной мир. В верованиях славян река Смородина отделяет мир живых от мира мёртвых. Иногда Смородину могут называть (например, в одном и том же заговоре) Пучай-рекой, бурлящей от подземного жара. Но всегда присутствует мост, который соединяет два Мира. По славянским преданиям появляется Велес в сопровождении животных: на плече его сидит вещий Чёрный Ворон, по бокам идут Вол и Медведь, а сзади спину прикрывает свирепый Волк. Среди славянских Богов, сам Велес является олицетворением усердности и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за всё сказанное да содеянное. Бог Велес самый любимый мой, и почитаемый мной более всех, славянский Бог. На моём сайте все, интересующиеся славянской мифологией, смогут найти статьи с подробным описанием сути и предназначения этого и других богов славянского пантеона Высших Светлых и Тёмных сил. С 4 по 10 февраля славяне отмечали Малые Велесовы (Волчьи) Святки. Уже само название «святки» (святьё, светки, святые вечера) говорит о том, с каким благоговением наши предки относились к этому периоду.
Существует предположение, что подобные праздники были заимствованы славянами у греков, а некоторые исторические свидетельства указывают на то, что подобные празднования с переодеваниями и песнями, также существовали у индийцев и египтян. В этом нет ничего удивительного, все эти переплетения указывают нам то, что в традициях разных стран и народов просматривается общий исток. Давайте вспомним, что сначала празднуются Большие Велесовы Святки, которые начинаются с праздника Коляда, то есть, практически сразу после того, как зародится молодой Бог Зимнего Солнца Коляда (21/25 декабря — зимнее солнцестояние/солнцеворот, когда световой день начинает увеличиваться). Хотя по некоторым источникам чтятся Большие Велесовы Святки с 23 декабря по 19 января, и особенно - с 6 по 19 января. Но одно точно, что именно в Велесовы Святки каждый из нас (кто со знанием традиций предков, кто интуитивно) программирует свой новый год. Считалось, что в этот период нельзя давать волю своим негативным чувствам, особенно злости, агрессии, потому как в этот период формируются те самые вибрации, с которыми и придется жить весь последующий год. В эпоху двоеверия Большие Велесовы Святки также делили на Святые и Страшные вечера (подробно можно прочесть в моих статьях на моём сайте www.eniopsiholog.net). То есть, Святочные вечера народ делил на две части, до Нового года, и после. Период времени до Нового года так и называется – Святые вечера, а промежуток от Нового года и до Крещения – Страшные вечера. Как я уже упомянула, разняться только даты. Для сведения, у славян есть ещё и Зелёные святки (отмечаются они с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу), знаменуют ими окончание весны и начало лета). Святки — это, пожалуй, и по сей день, один из самых необычных периодов праздников, в которых тесно переплетаются языческие, дохристианские славянские обычаи, верования, ритуалы и христианские традиции. Итак, с 4 по 10 февраля наши предки отмечали Малые Велесовы (Волчьи) Святки. А «Волчьими» их прозвали потому, что в эти дни у волков играются «волчьи свадьбы». Голодные и брачующиеся животные были опасны для человека и домашней скотины. Думается мне, что именно поэтому предки наши в лес не ходили в феврале. И именно поэтому славяне обращались с молитвами к Велесу, для защиты домашней скотинки от волков. Ну, и конечно, как же во время Святок без проведения специальных обрядов, гаданий. Сначала делали славяне приношения Велесу на капище, а потом устраивались гулянья с песнями, играми и всевозможными забавами. А вот ещё одна интересная информация: Велес у славян - “Скотий Бог”. Очень часто это трактуется как – покровитель, защитник животноводства (помните о голодных волках), однако, исследователи славянского язычества утверждают, что вплоть до средневековья слово «скот» у народа означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотник» означало — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой, а «скотница» — так звалась “казна”. В древние времена у наших предков часто основным показателем достатка являлось поголовье скота в наличие, а, вернее, - его количество. Да и способов заработка в те времена было не так уж и много, поэтому животноводство, и все что с ним связано, считалось чуть ли не единственным способом прокормиться. А тут волки! Вот и обращался славянский народ к Велесу в эти нелегкие дни с просьбами чтобы наделил силами, чтобы защитил и помог, отогнал «Коровью Смерть» — призрак нищеты и разорения. Чтобы даровал силы Природы для расцвета своего благополучия, через здоровье и размножение домашней скотинушки. Именно у Велеса наши предки просили достатка для себя и для всей семьи.
Волчье обличье Велес принимал реже медвежьего, тем не менее встретить след волка (лапа с 4 пальцами) в лесу было знаком удачи и скорого богатства. Печать-оберег волчья лапа («Печать Велеса») по сей день носиться на груди знающими мужчинами, как символ силы и отсутствия страха. Малые Зимние Святки, Велесова седмица — это череда свято дней между Малым Велесовым Днём (Велес Волчий Сват - 3 февраля) и до Великого Велесового Дня - 11 февраля. Велес Малый (Волчьи Святки) делили предки на Уряд Обрядный, то есть каждый день нечто происходило. Так первый день — это «Жданки», уготовление обряда. Мужчины складывали костровище вне капища на границе леса, ставили столешницу из брёвен или стол из скатанного в комья снега, коли снег был липкий. Женщины собирали братчины приношения и накрывали стол угощениями. Братчина – это коллективная трапеза за счет личных взносов каждого участника. В основе братчины (братовщины) лежит древний обычай отмечать в складчину особо чтимые праздники. Устроители встречали дорогих гостей чарами с пивным мёдом, а гости чествовали устроителей ответными здравицами. Второй день — это «Зачин», когда произносилось «слово» волхва о празднике. Волхвы́ — это служители дохристианских языческих культов (языческие жрецы), звездочёты, чародеи и предсказатели, – это люди, которые получили особые сакральные знания от богов, они знания хранили и пользовались ими только на благо славянской общины. В «слове» этом волхвов было обращение к детям Велесовым, то есть к зверью лесному. Затем было принесение треб (пожертвований) — салом (зверю рыскучему), хлебом (зверю бегучему) и зерном (птицам летучим), дабы не пугались они разожжённого огня костров, собирались бы на свадьбы звериные, а также, услышали бы «слово» волхвов, и птицы вещие да понесли слово богине Живе (подношения предки оставляли на пнях или на кусках древесной коры так, чтобы гостинцы не провалились под снег). Затем, волхвы проводили освящение, заговор и возжигание Огня на кострах с принесением требы богу Сварожичу (богу Огня) пивным мёдом. И заканчивали волхвы этот день Святок славлением всего Рода Небесного – это была «Круговая чара» (пускали по кругу чашу с пивным мёдом). В третий день проводился обряд «Хождение змейкой» (не разрывая рук) всей общиной к медвежьей берлоге. У берлоги проводился волхвом ритуал-гадание — повернулся ли медведь на другой бок? Коли повернулся, так уж и весна скоро. Для славян-язычников медведь был воплощением бога Велеса. Медведь считался хозяином леса, хранителем его богатств. На четвёртый день Волчьих Святок проходил ритуал «Гадание по посоху” волховскому, брошенному поперёк тропы: занесёт ли его пурга-метель, али нет? Коли занесёт — зима будет протяжная, а травы по лету мало, а если не занесёт — весна будет ранней, а год урожайным. Волхвы на тропе заранее разметали снег веником из еловых ветвей, так они препятствовали богине Морене (Зиме) и её слугам – метелям и буранам. На пятый день приходится “Явление Морены-Зимы и её свиты”. По поверьям в этот день ругается Тёмная богиня Морена на то, что горит Огонь Живой в лесу. Не довольна она шумом-гамом и грозит людей поморозить, а Весну- Живу не пустить к людям. Тёмные слуги Морены стараются костёр растащить по поленьям, замести снегом, затушить. Жрецы-волхвы отгоняют их кочергами (проводят ритуальные танцы вокруг костров). На шестой день приходится «Явление Живы-Весны и её свиты». По поверьям Светлая Богиня Жива вступается за людей, предвещает приход Ярилы, сына Велеса, который собьёт с Морены в своё время рога.
Именно в это время тёмные слуги Морены (метели и бураны, морозы и вьюги) схватываются со светлыми помощниками Весны-Живы. Погода очень неустойчивая: “то метет – то течёт”, однако, пока никто не побеждает, ибо равны в эту пору их силы. Волхвы держат совет, после чего обращаются к Велесу Мудрому за защитою. Открывается им знак от Велеса, что нужно Морену задобрить чарой с хмельной брагой. Трижды подносят чашу волхвы к идолу богини Морены на капище, выливают хмельной мёд на идол. Седьмой день Малых Святок посвящался «Чествованию Велеса и Бога Род». Славят люди в этот день и первую встречу Морены и Живы. Примирившиеся Жива и Морена вместе с народом славят Мудрого Велеса. Велесу люди приносят требы звоном монет, их рассыпают округ идола Бога на капище. Также принято было громко выть по-волчьи — потому как «волчьи свадьбы» начинаются. На восьмой день происходило «Гульбище» - завершение обрядового действа. Собравшийся славянский общинный люд веселится, как обещали богиням Живе и Морене. Устраивают игры и забавы: игры-зимоборы - состязания, символизирующие борьбу зимы и весны, представления скоморохов, боротьбу на гужах (в разных славянских языках слово «гуж» значит часть упряжи – воловьей или конской, то есть - широкий ремень, ведущий от хомута к телеге), «конный бой», бой «стенка на стенку», ломание палки и много других забав. Немного позже, по поверьям, каждому из святодней народ присвоил собственное название: 4 февраля - Велес Студёный, 5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля - Велес Телятник, 7 февраля - Велес Лукавый, 8 февраля - Велес Серповидец, 9 февраля - Велес Житный Дед, 10 февраля - Велес Зимобор, зима идёт на убыль.
11 февраля наши предки праздновали важный славянский праздник - Велес сивый яр (Велес зимний). Продолжение следует, следите за публикациями.