На излете лета. Славянские праздники августа. Переплетение язычества и христианства в славянском наследии предков
Славяне - крупнейшая группа народов родственных по языку этносов, объединенная общностью происхождения. В зависимости от языковой и культурной близости славяне делятся на три большие группы: восточную, западную и южную. Впервые упоминаются в I-II вв. в древнеримских источниках под именем венедов. Между VI и X веками большая часть славян приняла христианство: восточные и юго-восточные народы по Византийскому обряду, а западные и юго-западные народы - по Римскому обряду. Некоторая часть славян приняла ислам в результате Османской оккупации Балкан. В настоящее время славяне расселены на обширной территории Южной, Центральной и Восточной Европы и далее на восток - вплоть до Дальнего Востока России. Славянское меньшинство имеется также в государствах Западной Европы, Америки, Закавказья и Средней Азии. Общая численность славянских народов во всём мире в настоящее время составляет около 350 млн. человек. Корни большинства народных и церковных праздников, которые мы сегодня привыкли отмечать, имеют мало общего с христианством и уходят во времена язычества. В принятии христианства не последнюю роль сыграла и обрядовая сторона православных богослужений - русским людям (славянам-русичам) очень важны красивые обряды. Поэтому и обрядовые их языческие привычки до сих пор сохраняются. Однако, всё же, практически все праздники, обряды и ритуалы наших предков-славян церковь умело подменила и приспособила к своим христианским праздникам. Август – это последний месяц лета. Это, конечно, всегда была жаркая пора заготовки припасов у наших предков. Не удивительно, что большинство праздников августа, так или иначе, связано со сбором урожая. Ещё август называют в народе - Спасовым месяцем. Как и многие христианские торжества, августовский Спас есть ни что иное, как цикл праздников, посвященных языческому Даждьбогу (Даждьбог - «дающий бог», в мифологии древних славян считался солнечным божеством, которое закрывало зиму и отмыкало весну, богом жатвы, богом, наделяющим человека мастерством, здоровьем, мудростью, физической силой) - именно его славяне считали Спасом. Значит - Спасителем, дающим людям жизнь и благополучие. Спас – это несколько августовских праздников в народном календаре славян. Их три - Медовый, Яблочный и Ореховый. У каждого Спаса свои традиции и угощения. Хочу поделиться с вами тем, как отмечать, что подавать к столу и какие запреты в отдельные дни августа наши предки соблюдали и, которые достались нам от древних славян в отеческое наследство.
14 августа в народе отмечают Первый Спас, который нам известен как Медовый или Мокрый, Макавеев день. Как я уже писала, изначально августовские Спасы - это цикл славянских праздников, посвященных Даждьбогу – славяне именно его считали Спасом, то есть Спасителем. Церковь христианская называет этот день, как Праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста, который возник из древней традиции совершать в августе в Константинополе крестный ход с Крестом Господним, а также выставлять святыню для народного поклонения. А, в Русской Православной Церкви в этот день вспоминают победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, которая была одержана им в ХII веке. В благодарность за победу, совершенную с помощью Господа и Матери Божьей, в этот день было установлено чествование Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. «Медовый Спас» - это народное название первого дня Успенского поста. Но, Праздник этого дня отмечали русичи-славяне ещё дохристианских времён. Он считался у наших предков - праздником урожая. В середине августа, в этот день пасечники традиционно приступали к сбору меда. Считалось, что с этого дня пчелы больше не собирают с цветов мед, и соты в ульях наполнены полностью. На Медовый Спас с помощью первого собранного мёда наши предки проводили обряды на богатство и привлечение любви. Сейчас, на Маковеев день, мёд освящают в храмах. Мёдом принято одаривать детей и неимущих. На стол в этот праздник подаётся мёд сам по себе, и разнообразная выпечка с ним. Так как, с 14 августа начинается Успенский пост, то сладости на праздничном столе должны быть постными (пряники и блины допустимы). Пивной мёд считается главным напитком этого праздника. По древним традициям, настаивать его необходимо было не менее десяти лет. Кроме того, такая медовуха нашим предкам служила лекарством - ею лечили простуды и другие хвори. Накануне в каждом доме хозяйки собирали «маковейный цветок» - букет растений, каждое из которых служило оберегом для какой-либо стороны славянской жизни. Например, калина усиливала девичью красоту и нежность, трава рута и цветы-ноготки защищали от болезней и порчи, колоски овса давали надежду собрать обильный урожай, мята благоприятствовала миру и покою в доме. Обязательной частью букета были маковые головки. Собранные растения красавицы славянки обязательно увязывали красной лентой, и в день праздника освящали на капище, а затем трепетно берегли целый год - маковейник считался очень мощным семейным оберегом от несчастий, порчи, недругов и болезней. Высушенный такой букет обычно ставили на подоконник, там он и красовался до следующего Маковеева дня. Еще первый Спас называли Мокрым потому, что в этот день, по наблюдениям наших предков, вода приобретала уникальные свойства, обретала целительную силу. Вода этого дня смывала грехи, болезни и злые наговоры, и на целый год придавала людям здоровье и силы. Именно в это время хорошие хозяева звали волхвов (славянских жрецов) на освящение новых колодцев и очищение старых – считалось, что от этого обряда вода теряла всю отрицательную энергию и становилась проводником добрых сил природы. После Маковея купаться было уже не принято, поскольку лето близилось к концу, и те, кто все же решался поплавать в озере или реке, могли заболеть, или даже утонуть. Хотя такой же запрет на купание существует и с дня Ильи Пророка. На Мокрый Спас делается, наверное, исключение. В этот день так же заканчивается пора летних свадеб и наступает двухнедельный Успенский пост. Успенский пост - это один из четырёх многодневных годовых постов, который приходится на 14–27 августа (1-14-августа по старому стилю) включительно и завершается праздником Успения Пресвятой Богородицы. Он такой же строгий, как и Великий. В Успенский пост можно есть овощи, фрукты, крупы, грибы, хлеб, орехи, мед. Из трапезы следует исключить яйца, мясные и молочные продукты. Рыба в Успенский пост разрешается один раз - в праздник Преображения Господня (19 августа). Церковный устав предполагает во время Успенского поста такое же строгое, как и в Великий, воздержание. Однако, степень этого воздержания, каждый постящийся верующий человек должен определять для себя сам, следуя своему состоянию здоровья, возрасту, образу жизни и советам духовника. Успенский пост дан верующим для укрепления душевных сил, а не для ослабления сил физических. «Медовый Спас» - это народное название первого дня Успенского поста.
15 августа - Спожинки, славянский праздник завершения жатвы хлебов. С этого дня начиналось Ладино полетье, две праздничные недели, посвященные богине Ладе - дни, когда славяне чествовали Матушку Ладу, Пречистую Матерь-Землю. Лада - светлая славянская богиня любви, веселья, красоты и плодородия. Её имя встречается в фольклоре всех славянских народов. О ней слагали песни не только русские, украинцы, белорусы, поляки, болгары, сербы, но и балтийские народы - литовцы и латыши. В синопсисе 17 века (синопсис, - это как способ исторического изложения), созданном Иннокентием Гизелем в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира написано: «...Четвёртый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают». Богиню Ладу изображали красивой светловолосой женщиной, в белых одеждах с золотым поясом и венком из свежих полевых цветов на голове. Иногда Лада изображалась вместе со своей дочерью (богиней лета) Лелей. От её имени ведут своё происхождение слова «лад», «ладно», «ладить», «приладить» и игра «ладушки». К богине Ладе славяне постоянно обращались на свадьбах и семейных торжествах, принося ей в дар птиц (которых выпускают молодожёны на волю), ягоды, мед и цветы. Князь Владимир (Красное Солнышко), крестивший Русь, тоже любил и почитал Ладу. В его пантеоне существовал отдельный храм богини Лады, отличавшийся изысканной красотой и богатством. Богородица Лада - матерь славянских богов, она же - Рожаница, "всещедрая матерь Родиха", помогающая женщинам при родах. Уже после крещения Руси, её, столь характерный образ фактически приравняли к христианской богородице. Лада – это сама Женственность: нежная, певучая, златокосая, в белых одеждах – это символ славянской женщины! В народе Ладино полетье, эти две недели, еще называли молодое бабье лето, когда заканчивались работы в поле и хозяйки принимались за домашние дела - делали соленья на зиму, мочили, трепали и ткали лен, по вечерам занимались рукодельем и пели красивые славянские песни. Волхвы в эти дни проводили ритуалы благодарения земли, странные для нас – современных потомков славян. Земле исповедовались в помыслах, каялись за кривду, если такая была допущена, насыпали в ладанки и носили их у сердца, когда уезжали в дальние края, купались-качались в утренней росе, освящаясь и подпитываясь мощной силой матери-Лады. «Слава Ладе, Ладе-матушке!». К дням Ладиного полетья славянская община должна была закончить сбор урожая и начать сеять озимых, потому что земля уже готовилась к холодному времени и крепкому зимнему сну. А до того, как Мать-Земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай. Женская богиня Лада и Мать-Земля объединялись в сознании наших предков славян, ведь одна из них символизировала женскую плодовитость, а другая - всегда возрождающиеся силы природы. В день Пречистой наши предки обычно начинали заготавливать калину, считая её особым растением. Славяне почитали калину не только за вкусные ягоды, которые использовали в наливках, вареньях, при лечении простуд, но также за ритуальную роль в свадебных и похоронных обрядах. В семьях, где дочери были «на выдании», особенно запасались калиновыми гроздьями. Наши предки знали, что туда, где под крышей развешаны пучки калины, можно смело было засылать сватов. Походы девушек гурьбой за калиной устраивались на Ладино полетье едва ли не каждый день. Это занятие для молодежи превращалось в настоящее игру-приключение. Придя в лес, девушки находили первый калиновый куст и принимались водить вокруг него хороводы, петь. Вдоволь нагулявшись, они приступали к сбору ягод, из которых первые сорванные ягоды следовало съесть немедленно, а пока жуешь их, загадать на суженого. Юноши в это время устраивали засаду на полпути от леса к деревне, и как только сборщицы ягод приближались, пугали их и пытались отобрать полные ягод корзинки. Затем молодежь разрисовывала друг другу лица ягодным соком, что служило признаком взаимной симпатии, и все вместе возвращались в село. Затем девушки отдавали собранную калину матерям, а те, в свою очередь, говорили так: «Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу!» Несколько веток с ягодами развешивали в доме для красоты, а остальное закрепляли под крышей, как знак того, что в доме есть невеста, которая ждёт сватов. С этих дней начинались совершаться по деревням сговоры, смотрины да обручения, чтобы осенью играть свадьбы. Вот так ярко, обрядово красиво и не прерывалась живая нить жизни в славянских племенах.
19 августа - Яблочный Спас, или Спас на горе и праздник Преображения Господня отмечаются в один день. Преображение Господне - это один из двенадцати главных праздников церковного календаря. Установили этот праздник в память о Преображении Господа перед учениками на горе Фавор. Христианская Церковь в этот день торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа. В этот день, для освящения, принято в храм приносить православными прихожанами фрукты и овощи нового урожая. Лучшими угощениями на праздник Яблочный Спас считаются различные блюда с яблоками: пироги, пирожки, варенье и пастила, запеченные яблоки с мёдом, с яблоками запекались утки, гуси и курицы. Сочные плоды хозяйки заготавливали впрок всеми способами: сушили, вялили, замачивали, квасили. С этого дня у женщин начиналась настоящая «яблочная страда». Спас - Яблочный, он же Большой. До этого дня в славянских общинах, обычно запрещалось, есть любые фрукты и овощи кроме огурцов. Но, со дня Яблочного Спаса наступало время лакомиться всем, что уродили сады и огороды вдоволь, всласть. Правда, перед тем как лакомиться, наши предки славяне язычники свой урожай приносили волхвам для освящения - на столах в капище раскладывались собранные плоды, а славянские жрецы приносили Матери земле благодарность за плодородие, благословляли фрукты и овощи. Часть урожая члены общины по правилам всегда жертвовали неимущим. Есть такая поговорка: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». Наши предки верили в то, что хозяева, которые не поскупились отдать часть яблочных и других плодов своего урожая бедным людям и нищим, в следующем году непременно соберут богатейший урожай. Со Вторым Спасом у народа есть надежные приметы. Так считается, что именно 19 августа грань между нашим миром и потусторонним миром становится очень тонкой. Сильные маги в Яблочный Спас всегда вызывали духов, и обычным людям под силу провести несложные магические обряды на деньги, любовь, исполнение желания. Например, есть поверье, что если в этот день откусить кусочек яблока, сорванного самостоятельно прямо с яблоневой ветки, и загадать желание - загаданное обязательно сбудется. Давайте попробуем! Верили наши предки славяне и в другую примету: если в день Большого Спаса человеку на руку дважды сядет муха, то его ожидает необыкновенная удача в жизни в этом году. Вам смешно?! Полагаю, что мухи в этот день Яблочного Спаса были в безопасности, как никогда. Природные народные приметы касались в основном будущих холодных месяцев: например, если на Второй Спас стоит жаркая погода – то следует ожидать малоснежной зимы, а если лил дождь – то это значило, что зимой деревни и поля снег завалит по самые крыши. После Большого Спаса ночи становились холодными, ощущалось в природе приближение осени, и пословица предков предупреждала об этом: «Пришел Второй Спас - бери рукавицы про запас». Недаром этот день называли также Осенинами. Этот день «оповещал» людей об окончание теплых летних деньков, о неизбежном приближении золотой осени. На закате этого дня, наши предки славяне проводили солнце с народными песнями и хороводами, так они прощались с летом.
28 августа - Успение Богородицы. В этот день у православных христиан заканчивается Успенский пост и празднуется Успение пресвятой Богородицы. А, в народных славянских традициях день 28 августа назывался - Первая Пречистая и всегда ассоциировался с наступлением осени, началом долгого сна Матери Земли, которую для наших предков олицетворяла богиня Макошь. Макошь – это Славянская Богиня Вселенской Судьбы. Она нити прядет, в клубок сматывает, не простые нити - чаровные. Из тех нитей сплетается наша жизнь - от завязки-рождения и до конца, до последней развязки-смерти. Так поэтически была описана в «Книге Коляды» (I в.) древнейшая богиня славян Макошь. Она почитается как богиня земного плодородия, водной стихии и покровительница Матери Сырой Земли. Макошь у славян является дочерью бога Рода - как женская ипостась созидающей силы творца мироздания. Светлый лик Макоши - богиня Жива, сила животворящая и пробуждающая к жизни, контролирующая мир Яви, проявленный; а тёмная её ипостась суть богиня Мара, или Марена, своим серпом нить жизни рассекающая, - это сила мира Нави. Так, богиня Макошь прядёт «полотно» жизни человека, а Доля и Недоля завязывают нитями причин и следствий всех деяний, которые были совершены человеком, события по судьбе назначенные. Доля (или Среча), сидящая по правую руку от богини-Матери Макоши, завязывает узелки на нити судьбы согласно добрым, праведным поступкам человека, которые затем сияют в его судьбе, как счастливые моменты жизни. А вот, Недоля (или Несреча), сидящая по левую руку от Макоши, завязывает узелки событий, которые проявятся в жизни как следствия дурных, неправедных деяний человека, и неизбежно обернутся в его судьбе, в дальнейшем, тяжкими испытаниями. Макошь – единственная славянская богиня, имя которой было упомянуто в «Повести временных лет» (XII век), где описывается пантеон богов древней Русии. У меня есть целая статья, посвящённая этой славянской богине (см. www.eniopsiholog.net). У славян, именно осень - от Первой до третьей Пречистой - считалась особенными женскими днями ворожбы. Тут были и "бабье лето", и целая россыпь праздников Богородицы - Вторая Пречистая (Рождество Богородицы), тут и Покрова, и две загадочные "Пятницы" (которые порой приходятся на другие дни недели, однако, от этого не теряют своей значимости), тут и - третья Пречистая. И, с каждым из этих дней, связано множество обычаев, обрядов и традиций наших прародителей славян. Я буду ещё много, много писать об этих днях. Я с большим уважением и любовью отношусь к обрядовому славянскому наследию. Всем, кому интересна славянская история, обычаи, традиции, приметы, ритуалы наших предков, читайте мою страничку в инстаграм - nadin.it, или заходите ко мне на сайт www.eniopsiholog.net. Если кому то нужна помощь целителя, парапсихолога, нумеролога – приходите ко мне на приём. Буду рада вам помочь.
29 августа - Хлебный спас. Сразу за Успением (Первая Пречистая), 29 августа, отмечают Хлебный Спас, прозванный ещё в народе Последним, Третьим, Ореховым, Холщовым или Нерукотворным. К этому празднику наши предки славяне заканчивали жатву хлебов, и засевали озимые. Потому принято было говорить: «Третий Спас - хлеба припас». В лесу к этому времени собирали урожай орехов. Из орешника славяне делали банные веники, и, согласно поверью, такой веник в бане моментально выгонял из тела любую хворь, порчу, сглаз, вот только хранить этот веник следовало отдельно от других, чтобы он не потерял свою чудесную, исцеляющую силу. По народной примете, обильный ореховый урожай обещал, что на будущий год так же хорошо уродится рожь. На Третий Спас обычно уже заканчивалась жатва хлебов. В этот день хозяйки первый раз пекли хлеб из зерна нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая при этом всех домочадцев и родичей на здоровье. Хлеба пекли в сильно протопленной печи, и, если они хорошо поднимались, то считалось, что болезни целый год будут обходить этот дом стороной. Готовые хлебные караваи обязательно относили для освящения к волхвам. Только после славления жрецами Матери-Земли (по обычаю, до того, как Мать-Земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай) наступало время семейного застолья. Глава семьи благодарил богов за богатый урожай, а затем проводился ритуал «угощения первым хлебом»: старший мужчина в роду должен был угостить самого младшего мальчика, чтобы род не прервался. Всегда произносились при этом такие слова: «Боги дали урожай знатны, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости. Треба уплачена сполна. Тако бысть, тако еси, тако буди!». После этого вся семья приступала к угощениям. На стол в Третий Спас предками ставились: хлеб и пироги из новой муки, яблоки, овощи и фрукты, мед, орехи, мясные и рыбные блюда. Стол был богатым! По правилам предков нужно было отведать, хоть понемногу, но, от каждого блюда, и тогда удача, здоровье и благополучие никогда не покинут дом, хозяев дома, и самого дегустатора. Первым хлебом так же угощали и гостей. В день Спаса Нерукотворного все христиане отмечают появление образа Спасителя на полотне, которым Христос отёр лицо после того, как омыл его. То самое полотно и стало первой христианской иконой. А, название Третьего Спаса - Спас на холсте или Холщовый - у предков славян было связано с тем, что на этот день обычно назначались ярмарки, где бойко торговали полотном, холстами, рушниками. И если член славянской общины попадал на торжище – то ему следовало обязательно прикупить, хоть что-то, иначе был велик риск, у этого человека, весь год провести в нищете. Были у наших предков и погодные приметы на этот день: если, к Третьему Спасу уже улетели в теплые края последние стаи журавлей и ласточек, то к Покрову (14 октября) обязательно ударит мороз. Если же в августе было много гроз, то осень ожидали долгую и теплую. Последний Спас означал, что до осени осталось совсем немного дней, и холодные зимние дни тоже были уже не за горами. Сам этот праздник завершал череду летних славянских народных гуляний и отмечался нашими предками очень щедро. Позволял им это делать собранный урожай, которым земля и природа отблагодарила человека за его тяжкий, но благословенный труд.
