Верования древних славян (цикл статей посвящённых славянскому язычеству) Часть 3. Первые божества славян
Продолжаем знакомство с пантеоном славных славянских богов. Напоминаю информацию из первых двух частей статьи. В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов, конечно был и у древних славян. Однако, из общего числа богов, в разных славянских племенах были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем. Самым древним верховным мужским божеством у славян был Род. В христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о Боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), и такие понятия, как народ и родина. А так же, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую в народе - «родия». Такое множество однокоренных слов и доказывает величие языческого бога. Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных. Верховным божеством славян был Род. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда) – это зимнее солнце, Ярило – это весеннее солнце, Даждьбог (Купайла) – это летнее солнце, и Сварог (Световит) – это осеннее солнце. Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра. Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Он считался у наших предков ответственным за все воздушные явления в природе: рука его управляла громом и молниями. Кумир этого божества был сделан не только из дерева, как это делали наши предки обычно, изготавливая для поклонения идолов. Стан Перуна был вырезан из дерева, голова вылита из серебра, уши и усы изваяны из золота, ноги же выкованы из железа. В руке Перун держал нечто, похожее на молнию, которая состояла из рубинов и карбункулов. Недаром это изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Перед идолом всегда горел пламень, за пренебрежение к которому жрец наказывался смертью, через сожжение его как врага божества. Посвящали славяне богу Перуну целые леса и рощи, из которых взятие любого сучка, порубка дерева почиталось среди народа святотатством, достойным смерти. Перуна наши древние предки представляли себе мужественным дядькой с рыжей клубящейся бородой. Кстати, рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. Однако, огненно-золотой цвет бороды не всегда был доминирующим, изображали Бога Горозы и с иссине-чёрным цветом бороды, и отнюдь не случайно. Волосы Перуна у славян уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания повествуют нам, что разгневанный Тор "потрясал своей бородой. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми белыми жеребцами и воронами. К сведению, у наших предков и сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски и громкой трескотни. Имя Перуна очень древнее, но в переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Историки считают, что есть связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сравнение бога Перуна с именем "правым". С принятием христианства на Руси в Киеве все идолы были изрублены, кроме Перуна - к нему, даже поверженному, князь Владимир проявил уважение. Кумир бога Перуна был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до самых порогов. Так провели этот ритуал, как в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Вот так свергнутый языческий бог Перун был похоронен как умерший достойный почестей человек. Грохотом колесницы Бога Грозы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы. Насылая град, бури и непрерывные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями. Славянское предание наделяет Перуна палицею-молнией. Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и порождает пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка, в виде сосульки. Образуются такие «сосульки» в песках от удара молнии - это белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемые, как верное предохранительное средство против грозы и пожаров. Мифы славян представляют бога-громовника кузнецом и пахарем, а раскаленное им железо, сошник и камень - это символические знамения его молний. А, вот, заряженное ружье – это более поздняя символическая замена Перуновой стрелы или палицы, и кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени. В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Огненная сила Перуна, и посланные им дожди, пробуждали природу к жизни, и вновь созидался прекрасный мир. Наши предки считали Перуна создателем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Ещё говорили, что гром и молния - эхо отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей, снова похитить Солнце, скот, земные и небесные блага. А ещё в более отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй. Согласно тем же славянским легендам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие – это "мёртвые", разящие насмерть, совершающие пожары, и золотые - это "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу, поэтому всё вокруг и воздух становится чистейшим. Перун, "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), а этого, по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Однако, когда ребёнок, оставленный женщиной на меже, запачкал пеленки, а мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) - беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось женщине отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился. С громом небесным связана у славян и легенда о происхождении жемчуга. Наши предки славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира, как видно и Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору, как оружию Громовержца - с глубокой древности нашими предками приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер. Так, славяне полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана сама Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы та не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-богов – Солнце и Гром. И, на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для нечистой силы, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть славянских обычаев и поверий, связанных с топором. С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Даже всем известный и сегодня "куриный бог" - это камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева и сейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы. Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Археологи историки полагают, что древние люди использовали форму снежинки, от того, что святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на вершинах гор (или на самых возвышенных местах), где ранее всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений, потому что наши предки использовали такое изображение в качестве громоотвода. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи славянской бытности теперь пишут, будто Перун - исключительно "дружинно-княжеский" Бог, который совсем был не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна по преданию, как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. Перуну было посвящено животное – это дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров – зубры и домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров - и ещё цветом: быки были чёрными, с белым "ремнём" - полоса вдоль хребта, а коровы-"турицы" – были гнедыми (темно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у славян охота на тура приравнивалась к подвигу. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик именно такого лесного быка. А 20 июля, в праздник Перуна, туры якобы сами выбегали из леса и позволяли человеку себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков.
Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали не на капище возле идола бога, а возле церкви, и теперь уже христианский батюшка его освящал. Святилища Перуна славяне язычники устраивали под открытым небом. Они имели форму цветка, и в тех святилищах, которые были найдены и раскопаны археологами, "лепестков" было обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение самого Бога – это, кумир, идол. Теперь слово "идол" имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы "идолище поганое"), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне "верили в идолов". Но это всё равно, что утверждать, будто христиане верят в картинки, то есть - иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали подношения (требы), очень редко, но проливали жертвенную кровь, чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую, хотя исторически у восточных славян, это очень спорно. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению историков, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно плакал и стенал, и пробовал убежать. По легендам жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, своей общины, своей семьи и попросить помощи, отвести беду. После принятия христианства Перун в народе отнюдь не был забыт. Однако, так как, православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и языческие святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами-коммунистами, почти повсеместно, были разрушены православные церкви и католические костёлы. Из истории, очевидно, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей языческие верования. Не случайно особо острые конфликты не происходили, ибо со временем всё же возник своего рода симбиоз. Вот так, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых богов, только уже под новыми именами. Вот и Перун "передал" многие свои качества и функции Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" бога Грозы – это христианский святой Георгий, змееборец, который гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Умные люди понимали во все времена, в том числе и тысячи лет назад, при крещении славян, что прерывать народные традиции нельзя и не получиться реально. Был у наших предков ещё и Громовник – это, по легендам славян, дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц он мечет молниеносные взоры, посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, глаза Громовника закрывает повязка, то есть облачный покров. Громовник - это вещий кузнец, кующий судьбы человеческие, мастерская его устроена в горах или в грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса, - эти волосы - это не что иное, как две нити для жениха и невесты. Была у предков наших и Перуница - одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна. Её порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Так славяне подчеркивали ее воинственную сущность, и именно поэтому часто упоминали в своих заговорах о деве-воительнице: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица (богиня Лада-Перуница). Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец. Достань ты, девица, панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский. Отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей...». Или, как писал Ю.Медведев "Копьеносица": «..Но едва лишь восток по уходу Стражей ночи зазолотится - Открывает ключами ворота небесного свода Копьеносица Перуница. Для богов и людей. Возвещает приход светозарного Солнца. И, на тройке ретивых коней по небесному кругу несется. Мрак ночной обращается вспять под ее пламенеющим взором. И заря начинает играть над земным и небесным простором. И сверкают ее золоченые латы, а небесные птицы Славословье поют в честь божественной Лады - Копьеносицы Перуницы. Скакунам златогривым летать в небесах до заката - Дождь прольется на нивы, где мчится прекрасная Лада! До вечерней зари Златогривым пастись в поднебесье. О, светило Дажьбога, гори над озерами и боголесьем! Так пребудет во веки веков, пока время Сварога вершится, - О, отрада людей и богов, Копьеносица Перуница!». Однако, по другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия ( вскандинавской мифологии - дева-воительница, которая реет на крылатом коне над полем битвы и решает, кому из воинов, павших в бою, попасть в небесный чертог - Вальхаллу).
Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца воинов. Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой. Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой – возвращает жизнь, душу обратно в тело. Отведавший живой воды Магуры, после смерти обязательно отправится в Ирий, в райские чертоги, в Дружину самого Рода - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно будет помнить он последний поцелуй Богини. Был ещё у славян Перун-Сварожич, бог земного огня - другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). Молнии были его оружие - меч и стрелы, радуга - его лук, тучи - одежда или борода и кудри, гром - далеко звучащее слово его, глагол божий, раздающийся свыше, ветры и бури – дыхание, дожди - оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун славянами язычниками признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным, как владыка дождевых облаков, как водных источников, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, - название бога ветров. Все эти различные названия придавались Перуну первоначально как его характеристические эпитеты, а с течением времени обратились в имена собственные. Со временем в сознании народном из отдельных божеских лиц единый владыка грозы раздробился на богов - грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог). У алтаря громовержца нашими предками давалась военная присяга, скреплялись клятвами договора о заключении перемирья. Также к помощи божества взывали князья и общинные старейшины, когда нуждались в его мудрости, чтобы принять правильное и справедливое решение. Когда в жизни возникают серьезные проблемы, человек готов взывать о помощи к любым богам. Только бы его молитвы были услышаны. Однако в кризисные периоды жизни, когда над благополучием и жизнью человека нависла серьезная угроза молитва богу Перуну для славянина - это лучший выбор. Обращаться к нему можно по следующим поводам: - в целях защиты от сглазов и порчи. Бог Справедливости, карающий за неисполнение духовных законов, всю темную и недобрую энергию возвратит обратно обидчику; - чтобы разжечь огонь любви между мужчиной и женщиной: Перун - податель мужской силы; - чтобы укрепить тело и дух, потому что в сильной воле и крепком здоровье нуждаются не только солдаты, но и обычные люди; - к нему могут обращаться те, кто желает избавиться от страхов, преодолеть вредные привычки, занять руководящую должность, добиться справедливости. Многие считают, что славяне не молились своим Богам, а поклонялись. Но, ведь в нашем языке есть слова «молвить» и «молва», а так же слова «молодой» или «малый». Слово «молитва» схоже с ними. С одной стороны, молить – это молвить, обращаться к Богам с помощью слова. С другой стороны, молитва делает нас малыми рядом с великой силой Бога Перуна. Некоторые историки считают и что корень «мал» или «мол» связан с мягкостью, нежностью. В обращении к Богам мы просим их смягчиться, послушать нашу просьбу о помощи, дать защиту, чтобы уменьшить тяготы жизни. Есть ещё такое понятие, как Славление - это красочное, сильное обращение к Богам. В нём человек часто не просит ничего для себя, а только восхищается силой Бога. К сожалению, не сохранилось записи подлинных старинных текстов ни славлений, ни молитв. Возможно, их реже передавали друг другу в записи, а чаще волхвы произносили их на празднике от души, своими словами, так же, как сейчас христианские священники читают проповеди своей пастве. Наши предки язычники сопровождали такое обращение к Богу обрядом с зажиганием костров и подношением даров, а сейчас можно зажечь хотя бы свечи. Много обращений к Родным Богам сохранилось в северных славянских заговорниках времён двоеверия. В те годы древняя вера в славянских Богов скрывалась под маской христианских обрядов. Перун встречается в молитвах того времени сразу под несколькими именами. Часто встречаются обращения к Егорию (Георгию Победоносцу, сразившему змея) и Илие (Илье Пророку, громовержцу). Здесь опять важно уточнить, что христанская Церковь не одобряла домашних молитв-заговоров, обращённых к святым для обретения личного блага. Такие заговоры считались частью языческой традиции. А открыто называть имя Перуна было и вовсе опасно. Поэтому люди, желающие сохранить свою древнюю веру, читали старые заговоры с изменёнными в них именами. Например, вот такая молитва о защите дома встречалась в деревнях: «Егорий Многомилостливый, Пятница Парасковья, спасите и сохраните мой домик от грома гремучего, от огня падучего, от глаза завидучего. Во веки веков». В этом тексте упоминаются одновременно Перун и Макошь. Перун под именем Егория, Макошь под именем Парасковьи Пятницы. Бога Грозы призывали защитить дом от явных, земных напастей – гроз и грома, пожала. Богиня Судьбы Макошь же помогает справиться с опасностями незримыми «от сглаза завидучего». Если вы захотите читать этот молитвенный заговор, то можете сами вернуть в его текст имена славянских Богов и смело обратиться к Перуну и Макошь. Есть ещё одна молитва, в которой вспоминается про Перуново воинство, про то, что Бог Грозы известен как защитник ратных людей. Это обращение к грозному Богу для защиты от оружия и погубления: «Встану я (имя) умоюся чистою водою, утреннею росою, утруся белым тканным полотенцем. Пойду я (имя) из избы дворами, с двора воротами на улицу. Погляжу я (имя) в чистое поло, в зелено поле: около моря, в чистом поле, в зеленом окоморьи стоит златая лестница. И с той златой лестнице шел Перуне-Батюшка. И пойду я (имя) Перуну поклонюсь: Перуне-Батюшка заговори мне тело белое, закрыто крепче стали и булату, красней меди и укладу, крепче свинцоваго железа, крепче тугаго луку, каленой стрелы, и подпояшь златым своим поясом, и запри и замкни в тридевять замков, и в тридевять ключей, и пусти ключи в окиян море, – и возьмёт их щука. Как щуку в море не поймать, так и меня (имя) не отмыкать. Вики пувики отныне дувики! Во век по веку отныне до веку». В наши дни такой заговор можно читать не только для военных людей. Эти слова будут в помощь всем, кто хочет защитить себя или близких от травм и несчастных случаев. Заговор лучше всего читать на оберег со знаками Перуна (изображения их можно найти в интернете) и после носить эту вещь всегда с собой. Взывают к нему и жены, невесты, матери и дочери, с просьбой оказать поддержку и уберечь дорогого для них мужчину в опасном или рискованном предприятии, даровать ему победу и успех в делах. Помним, что помогать близким людям можно только с их согласия. Если хотите подарить кому-то заговорённый предмет, то заранее спросите его разрешение на это. Славить громовержца лучше всего в четверг - это его день недели. Перунов День также считается днем перемен, значит, в четверг можно начинать все задуманные дела. Да будьте счастливы. Пусть станет всё на благо!
Позже читайте продолжение статьи.
