Славянские, народные и религиозные праздники в апреле (кветень, красаік) месяце. Часть 8
30 апреля РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА. Назван праздник в честь Бога Рода, бога семьи и Вселенной. Род – является главным божеством в славянском пантеоне богов. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовидом (Свентовит, Святовит, Световик, Светич). РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница, Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны, Деды́ ра́достные (полес.) - это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив - время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете) духами предков. Отсюда, слова "радость", и иное распространённое название праздника - "Радуница". С приходом христианства традиция посещать могилы родных осталась, но церковь приурочила Радуницу к другому празднику - дню памяти апостола Фомы и нарекла период почитания усопших Фоминой неделей (христианами традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья), хотя и праздник Красная горка, и праздник Радуница – это исконно языческие праздники. Славяне приносили подношения на кладбища не только для душ умерших предков, но и для языческих богов, которые могли повлиять на урожай и управлять погодой. Именно поэтому важно было задобрить Богов и вспомнить об умерших Пращурах, чтобы призвать счастье и благополучие в свой мир - мир живых.
Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу соРОДичей - объединяло славянские общины, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность РОДа. Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его РОДовым эгрегором (эгрегор - от лат. egregia - подвиги, заслуги, славные дела - это полевой психо-энергетический сгусток, надличностный источник силы; или особое групповое энергетическое образование, возникающее при появлении каждой крупной социальной или духовной структуры и исчезающее при ее исчезновении) - это необходимо как для живых, так и для усопших. Бог Род у славян считался также прародителем первого поколения божеств, называемых боги-отцы. Он у славян является причиной всех причин, основателем мироздания, первичной творческой силой, первомыслью и источников всего. Род бесконечен и превосходит понятия времени и пространства. Радоница была праздником всенародным. Когда у славян перестали хоронить по канону в курганах, а стали класть мертвых в могилы - вся деревня выходила на кладбище. Hа могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). Едой славяне делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. Hа могилы предки лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». По могиле катали яйца. Этот чисто языческий обычай никакая церковь не в силах искоренить до сих пор, она вынуждена мириться с ним, или приспосабливать под свои догматы. Один из славянских мифов гласит о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира: «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла Мать-Земля сырая, а из верхней части встал высокий свод небесный». Наши славянские предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, как подношения - требы, клали к ногам идолов славянских Богов. Воспоминания о некоем мировом яйце, как символе первичного мира, является общим для множества культур. Считается, что до проявления в акте творения Бог Род пребывал в некоем мировом яйце, превосходящем пределы материального мира. Это яйцо – символ зарождающегося мира, вынашиваемого божественной силой. Когда яйцо раскалывается, из него возникает мир – небо и земля. Считается у славян, что вне Рода нет никакого бытия, так же как и небытия. Другими словами, Бог Род вездесущ и в не времён. И все, что можно помыслить, пребывает в нем. И ничего нет такого, чтобы его превосходило или было от него отделено. От имени Бога Рода произошел глагол «рождать». Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу соРОДичей, объединяло любую славянскую общину. Свещеннодейства родительских дней и особо РОДоницы, обеспечивали целостность Рода. Еще до своего появления на свет каждый славянин уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо. Как и большинство древних народов, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл у славянских народов также был связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ. Любой славянин или славянка не страшились смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода. Он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как РОДоохранная Сила-Могущество. По поверью, лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки. Родуница - древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. Но, как всегда, у нас путаница с датами. У христиан Радоница зависит от дня Пасхи. И теперь на всём пост советском пространстве, где исповедуют христианство, он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. У людей, верящих в родных богов, помин предков всегда 30 апреля - Весенние (Вешние) Деды, важный день для славян язычников. 40 дней прошло от дня Весеннего равноденствия. Мы, славяне, вспоминаем предков и всех родственников, ушедших в Навь, но наблюдающих оттуда за нами, живыми и неугомонными. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только у славян-русичей, но также у народа в Украине, в Беларуси, Польше, Молдове, Осетии и др. Однако, христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в его Царствие Небесное. Поэтому в христианстве в этот день отсутствует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение. Кстати, арабские путешественники писали, что славяне были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами. Итак, 30 апреля - помин предков (Мёртвый день). Все живые ждут души своих умерших родственников, которые в этот день незримо присутствуют рядом, независимо от того, знаете вы это или нет. Зеркальная дата этого праздника осенью - 31 октября - Осенние Деды. Но об этом подробнее я напишу в октябре. Граница между миром мёртвых и миром живых становится очень тонкой. У славян, в честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами. Каждый славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали определёнными божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы Природы - либо вызывать губительные природные явления (засухи, поветрия, наводнения, пожары, землетрясения), либо же ниспосылать многие благодатные дары природы (теплый дождь, обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших предков зависело существование живых потомков, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих умерших Пращуров. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь могут гарантировать покровительство небес и благосостояние народа. Вместе с духами наших умерших родных, в Явный мир в этот день проникают враждебные Навьи силы. Зная это, люди жгли костры, надевают маски, собирались вместе, водили ритуальные хороводы. Наблюдая за славянскими языческими обрядами, ничего не понимая в их сути, христианские священники причисляли действия людей к бесовским танцам, придумали и озвучили повсеместно, что последняя ночь апреля - это ночь ведьм. На могилы своим родным приносили крашеные яйца, хлеб. Яйцо можно было раскрошить и втереть в землю. Нашла на сайте у Виталия Сундакова "Славянский Кремль": «Поминая родителей и предков усопших, прославляем преемственность родов земных от родов небесных: от отца к сыну, от деда к внуку. Поминая соратников, отдавших жизнь свою за дело Правое, за Землю Родную, утверждаем Силу Духа Славянского в родах земных».
Что же категорически нельзя делать на Радоницу? У восточных славян строгих запретов не было, а вот православная церковь выдвигает целый ряд предупреждений. Если вы исповедуете христианство, то, будучи на кладбище, воздержитесь от: распития алкогольных напитков; веселья и буйной радости - лучше следует тихо скорбеть; бурных застолий на могилах с песнями; подношений в виде спиртного или табака; драк и выяснений отношений. Церковь вообще негативно относятся к поминкам на могилах. Церковь разрешает поминать умерших родных едой, но видит в этом совсем иной, отличный от славянской языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь христианину очень важно - как мы ее творим, церковь приветствует милостыню. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. По христианской традиции лучше отнести угощения в церковь - такой обряд называется "нести пищу на канун", затем поставить свечу за упокой души и передать записку для молебна. На Радоницу на кладбище приносят: пасхальный кулич; крашеные яйца; блины; сладости; любую выпечку; кашу из пшена; кисель. При этом продукты на могилке не оставляют - раздают прохожим, нищим. Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. Поминать усопших в Радоницу – обязательный обычай. Считается, если не помянуть их, то и тебя не будут поминать. В течение дня верующие читают молитвы, раздают милостыню. Давая угощение, нужно сказать: - Помяни раба Божьего (имя усопшего). Человек, который вкушает угощение, должен ответить: - Царствие Небесное (имя усопшего). Согласно старинному обычаю, на Радоницу в доме обязательно открывают форточку, а на подоконнике оставляют конфеты, печенье, кулич с яйцами – это для усопших. Накрывая стол на поминальную трапезу, обязательно ставят дополнительные приборы и столько, сколько усопших поминают. На Радоницу в деревнях топят бани, чтобы души усопших попарились. В этот день не ругаются, иначе умершие родственники расстроятся. Нельзя рыдать, и громко скорбеть. Как целитель и ведающий человек, я рекомендую, после возвращения с погоста либо с похорон всем следует помыть руки с мылом и вытереть полотенцем. Добавлю от себя, так как сейчас почти у всех родственники похоронены на кладбищах. По возвращению, хорошо умойтесь не только водой, но и огнём. Для этого зажгите свечу, загребайте огонь сверху ладонями, где горячо, но руки терпят, и «умывайтесь» тёплыми ладонями так три раза. Это необходимо для того, чтобы не прицепилась Навья нечисть, которая может увязаться с кладбища. Почистите одежду и обувь вне квартиры, вне дома. Важно! С кладбища ничего нельзя брать и приносить домой. Радоница - старинный и магический праздник со строгими правилами. На Радоницу злые люди практикуют черную магию потому, что грань между мирами Нави и Яви истончается, Навья нечисть проникает в наш мир и помогает колдунам. В этот день могут навести порчу, сглаз. Увидев недоброжелательного человека, можно шёпотом или про себя прочитать такой заговор: «Завяжи, прикажи Боже Велесе, колдуну и колдунье, чернецу и чернице, упырю и упырице, на внука Даждьбожьего (имярек) зла лютого ни мыслити, ни молвити, не делати! От красной девицы, от черной вдовицы, от русоволосого и черноволосого, от рыжего и бесстыжего, косого и хромого. От одноглазого и разноглазого. От всякого глаза, от худого часа. От женского, от мужского, от детского, от иного, от радостного, от ненавистного, от наговорного, от переговорного. И от всякой нежити – навьской нечисти! Да будет так! Гой! На века закрой». Можно сказать и такие слова: «Не добрый глаз, не гляди на нас!», или так: «Вокруг меня защитный круг, рисовала не я, а Богородица моя». Можно прочесть молитву «Отче наш», три раза перекреститься. В этот день ничего не сеют, не сажают в землю. Первым делом наводят порядки на кладбище, и лишь потом уделяют время сельскохозяйственным работам. В противном случае год будет неурожайным. По приметам, если Радоница дождливая – это хороший знак. Нужно выйти на улицу и омыть каплями дождя лицо, чтобы привлечь к себе счастье. Чтобы получить хороший урожай, наши предки на Радоницу три раза бросали через гумно яйца, да так, чтобы они не разбились. Существуют поговорки о Радунице. Например, у В. Даля: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о Масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая Масленица - бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница - светлой радости приятельница». Н.Гальковский пишет так: "Языческий характер Радуницы не подлежит сомнению. Накануне Радуницы, с вечера или рано утром на кладбище разводится костер, это называется "подогревать покойников". В некоторых областях крестьяне шли на кладбище, предварительно до обеда вымывшись в бане, на могилах пировали, потом всё заканчивали песнями и плясками, нередко были и драки. Стоит заметить, что после прихода христианства особо распространены стали кладбища. Но мы знаем, что до этого практиковалась чаще кремация (сожжение) усопших. Так куда идти на Радуницу, если тела сожжены? Ведь только осенью души предков прилетают к нам в дом. Думаю, что именно для этого наши языческие предки и зажигали костры на высоких пригорках (лысых горах). Чтобы позвать души предков на огонёк, если можно так выразиться».
30 апреля (кветня, красавіка, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается славянами "Родоница". С заходом Солнца открывали зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды...". Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.), женщины стелют чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным напитком, который накрывается кусочком хлеба, а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашеное яйцо (в некоторых общинах принято было яйцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке). После зачина начинается тризна: славяне-воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывали своё боевое искусство. С высокой горы молодёжь катала крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Старики на Капи через волхвов обращаются к душам предков, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи...
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. В эту ночь открываются Древние Дороги - Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым. В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда! За полночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает Велесовы дни и начинает Живин день (Живину) - Женский Родовой Праздник. У славян 1 мая - день богини Живы. Только ночь разделяет два праздника – это Вешние Деды и Жива, которые сплетаются вместе, когда один сменяется другим. Ночь мёртвых и за ней сразу день живых. У мудрых славян было так потому, чтобы дать нам, живущим, ещё одну подсказку. Мир Нави (мертвых) и мир Яви (живых) неразрывно связаны вместе. После смерти всегда следует возрождение у всех душ, а не у избранных. Это закон матери Природы. Но вместе с этим, живые никогда не должны забывать мертвых. Но о Живином дне я напишу отдельно. Как видите, в славянских языческих обрядах нет ничего опасного, страшного и, тем более, кощунственного и противозаконного. Всё направлено на созидание и веру в лучшее. Всех вас, дорогие соРОДичи, славяне, поздравляю с праздником РОДуница - РАДуница.
